Plinio Correa de Oliveira und die Coetus Internationali Patrum

VOM „KLEINEN KOMITEE“ ZUM COETUS

„Bereits im Monat Oktober [1963] hatte der brasilianische Führer in Rom ein Sekretariat eingerichtet, das aus vierzehn Personen bestand“, schreibt de Mattei. Und er fährt fort: „Die beiden brasilianischen Bischöfe [Msgr. Sigaud und Msgr. Mayer] unterhielten mit organisatorischer Unterstützung und strategischen Empfehlungen von Prof. de Oliveira eine intensive Reihe von Kontakten mit konservativen Kreisen in Rom“[1].

Aus diesen Kontakten entstand das sogenannte „Kleine Komitee“, das sich später in den Coetus verwandeln sollte, das Herz der konservativ-traditionalistischen Reaktion im Konzil.

DAS SCHWEIGEN WIRD GEBROCHEN

Nach Cowan, Professor für Geschichte an der Universität von Kalifornien in San Diego, „haben die Forscher der entscheidenden Tätigkeit einer geschlossenen Gruppe von Brasilianern [der TFP], die während und nach dem Konzil daran gearbeitet hat, die reformistische Welle einzudämmen, noch nicht die gebührende Bedeutung beigemessen. (…) Die zentrale Rolle der Brasilianer ist gewöhnlich in Schatten gehüllt“[2].

Das Schweigen über Plinio Corrêa de Oliveira und die TFP lässt sich wissenschaftlich nicht erklären: „Obwohl diese Gruppe eine führende und in gewisser Weise pionierhafte Rolle in der Politik des traditionalistischen Katholizismus auf nationaler und transnationaler Ebene während und nach dem Konzil gespielt hat, werden Mayer, Sigaud und die bemerkenswerte TFP in der Geschichtsschreibung über die Entstehung der ultrakonservativen katholischen Reaktion in der Welt oft ausgelassen. (…) Die Forscher haben diesen brasilianischen Beitrag weitgehend ignoriert“[3].

Cowan möchte diese Art von „Omertà“ (Schweigekartell) durch die Veröffentlichung bislang unveröffentlichter Dokumente durchbrechen. Es ist bemerkenswert, dass er ein Liberaler ist, also ein Mann der politischen Linken. Sein Interesse ist akademischer Natur.

„Die Brasilianer“, so Cowan, „waren gewissermaßen die wichtigste und bislang vernachlässigte Kraft hinter dem konservativen Widerstand im Zweiten Vatikanischen Konzil“[4]. Sogar ein Großteil der Finanzierung des Coetus stammte aus brasilianischen Quellen, ganz zu schweigen von den Freiwilligen, die dort arbeiteten und fast alle der TFP angehörten. Derselbe Monsignore Marcel Lefebvre bezeichnete die TFP als das „Leitungskomitee“ des Coetus[5].

Die Studien von Prof. Philippe Roy-Lysencourt werfen zusätzliches Licht auf die Rolle des brasilianischen katholischen Führers. In den fast zweitausend Seiten seines Werkes wird Plinio Corrêa de Oliveira nicht weniger als 61 Mal erwähnt. Sehen wir uns einige Passagen an.

EINE BEKANNTE PERSÖNLICHKEIT

Roy-Lysencourt beginnt damit zu zeigen, dass Plinio Corrêa de Oliveira bereits in Europa eine bekannte Persönlichkeit war, wohin er in den 1950er Jahren mehrmals gereist war. Dies belegt zum Beispiel seine Korrespondenz mit Msgr. Antonio Piolanti, Rektor der Lateranuniversität, Vertreter – in der Theologie – der römischen Schule und eine herausragende Figur des konservativ-traditionalistischen Lagers in Italien; mit Abbé Luc Lefèbvre, Direktor von La Pensée Catholique; mit Jean Ousset, Gründer von La Cité Catholique, und anderen.

Er kommt zu dem Schluss, dass Plinio Corrêa de Oliveira in engem Kontakt „mit den wichtigsten Netzwerken des vorkonziliaren intransigenten Katholizismus“ stand, zu denen er die brasilianische TFP und die von Dr. Plinio selbst gegründete Zeitschrift Catolicismo zählt[6].

Unter den von Roy-Lysencourt zitierten Dokumenten befindet sich ein Brief von Msgr. Piolanti aus dem Jahr 1961, in dem er Dr. Plinio zur Veröffentlichung des Buches Revolution und Gegenrevolution beglückwünscht[7].

Der französische Gelehrte stellt fest: „Die Verbindungen zwischen La Cité Catholique und der brasilianischen Bewegung von Catolicismo, später Tradition, Familie, Eigentum, sind ziemlich offensichtlich. Diese Verbindungen bestanden auch auf persönlicher Ebene mit Plinio Corrêa de Oliveira.“ Der brasilianische Führer wurde sogar eingeladen, am Kongress der Cité Catholique 1960 in Issy-les-Moulineaux teilzunehmen. Da er nicht reisen konnte, sandte er einen schriftlichen Beitrag[8].

Nach Roy-Lysencourt entstand der Coetus genau aus der Verflechtung dieser Netzwerke (réseaux), die er „Zentren der Intransigenz in der Welt“ nennt[9].

DER KEIM DES COETUS IN BRASILIEN: O LEGIONÁRIO, CATOLICISMO UND DIE TFP

Auf der Suche nach den Wurzeln des Coetus geht Roy-Lysencourt bis in die 1930er Jahre zurück.

„Die erste brasilianische Struktur, die die Vorgeschichte des Coetus in diesem Land erklären kann, ist die Zeitschrift O Legionário“, schreibt der kanadische Dozent[10]. Es handelt sich um die katholische Wochenzeitung, die Plinio Corrêa de Oliveira von einem Pfarrblatt zum wichtigsten katholischen Organ Brasiliens mit internationaler Ausstrahlung ausbaute. Gerade um diese Zeitschrift herum formte er in den 1930er Jahren die „Gruppe des Legionärs“, den Keim der späteren brasilianischen TFP[11].

Roy-Lysencourt schildert anschließend die Geschichte des Legionário, seine nationale und internationale Bedeutung, die Ernennung Plinio Corrêa de Oliveiras zum Präsidenten der Katholischen Aktion von São Paulo, die Veröffentlichung des kritischen Buches Zur Verteidigung der Katholischen Aktion und die heftige Verleumdungskampagne, die darauf folgte.

Zwei Priester zeichneten sich durch ihre Unterstützung für Plinio Corrêa de Oliveira in dieser Angelegenheit aus: P. Geraldo de Proença Sigaud und P. Antonio de Castro Mayer. Nachdem sie zunächst zusammen mit dem Autor bestraft worden waren, wurden sie später von Papst Pius XII. zu Bischöfen ernannt – vieles deutet darauf hin, dass dies eine Belohnung für ihre Unterstützung des kritischen Buches war. Roy-Lysencourt hebt ihre

enge Freundschaft und Zusammenarbeit mit Plinio Corrêa de Oliveira hervor. Beide sollten später zentrale Figuren im Coetus werden. 1947 erhielt Plinio Corrêa de Oliveira selbst ein Anerkennungsschreiben von Pius XII., unterzeichnet von Msgr. Giovanni Battista Montini[12].

In der weiteren Untersuchung der Wurzeln des Coetus widmet Roy-Lysencourt einen Abschnitt der Zeitschrift Catolicismo, die 1951 von Plinio Corrêa de Oliveira unter der Schirmherrschaft von Msgr. de Castro Mayer gegründet wurde. Um sie herum entstand eine starke Bewegung, die 1960 zur brasilianischen TFP wurde.

Der Autor schreibt: „Catolicismo besaß ein grundlegendes Merkmal des vorkonziliaren intransigenten Katholizismus: den Wunsch, für die soziale Königsherrschaft Christi zu kämpfen, wie auch die anderen zuvor dargestellten Zeitschriften und Bewegungen.“ Gerade in der 100. Ausgabe dieser Zeitschrift wurde der Essay Revolution und Gegenrevolution veröffentlicht, „der in mehrere Sprachen übersetzt wurde, darunter 1960 ins Französische“[13].

Ein weiterer Abschnitt ist der Geschichte der TFP gewidmet, von der ersten – der brasilianischen – bis hin zu einer internationalen Bewegung mit Verbreitung auf allen Kontinenten:

„In der Nachfolge der Zeitschriften O Legionário und Catolicismo und der Freundesgruppe, die sich um sie gebildet hatte, gründete Plinio Corrêa de Oliveira am 26. Juli 1960 in São Paulo die Brasilianische Gesellschaft zur Verteidigung von Tradition, Familie und Eigentum (TFP). Dies war die Grundlage einer Organisation, die nach dem Konzil rasch weltweit werden sollte, mit zahlreichen Sektionen, die ab 1967 auf der ganzen Welt entstanden. Gegen Ende des 20. Jahrhunderts war die TFP in fünfundzwanzig Ländern präsent“[14].

Bei der Darstellung der Aktivitäten der TFP konzentriert sich der Autor – nach Aufzählung verschiedener Kampagnen, etwa gegen die sozialistische Agrarreform – besonders auf Initiativen gegen die progressive Entwicklung innerhalb der Kirche:

„Die spektakulärste dieser Aktionen war jene von 1968–1969, bei der die TFP eine Petition startete, die 1.600.368 Unterschriften sammelte“, mit der Papst Paul VI. aufgefordert wurde, Maßnahmen gegen die kommunistische Infiltration in der Kirche zu ergreifen[15].

Damit gelangt man zum Konzil:

„Während des Konzils wurde in Rom ein TFP-Büro eingerichtet, um dessen Arbeiten zu verfolgen“[16].

DIE VOTA DER BRASILIANISCHEN PRÄLATEN

Zur Vorbereitung auf das Zweite Vatikanische Konzil bat Kardinal Domenico Tardini, Staatssekretär und zugleich Vorsitzender der Vorbereitungskommission, die Bischöfe der Welt, Vorschläge einzureichen, die sogenannten vota.

Prof. Roy-Lysencourt hat ein Buch verfasst, in dem er die vota der wichtigsten Mitglieder des Coetus analysiert. Nach der Untersuchung des votum von Msgr. Marcel Lefebvre, jenem von Msgr. Luigi Maria Carli, Bischof von Segni, sowie von Dom Jean Prou, Abt von Solesmes, behandelt er jene von Msgr. Proença Sigaud und Msgr. de Castro Mayer:

„Die Perspektive der beiden brasilianischen Prälaten war eine andere. Ihre Texte waren von der Anklage einer umfassenden antichristlichen Verschwörung und ihrer Instrumente (Freimaurerei, Kommunismus, internationales Judentum, Revolution) geprägt, gegen die sich das Konzil mit geeigneten Mitteln hätte ausrüsten sollen. Ihre Texte sind so ähnlich, dass es wahrscheinlich ist, dass sie sich abgesprochen haben. (…) Es ist jedenfalls klar, dass ein unbestreitbarer Zusammenhang zwischen ihren brasilianischen Kämpfen innerhalb der zuvor genannten Netzwerke und ihren vota besteht. Es ist sogar durchaus plausibel, dass sie sich beim Verfassen ihrer Texte vom Buch des Professors Plinio Corrêa de Oliveira Revolution und Gegenrevolution haben inspirieren lassen. In jedem Fall sind die Ähnlichkeiten unbestreitbar“[17].

Auch Prof. de Mattei schreibt über das votum von Msgr. Sigaud:

„Der Text von Msgr. Sigaud zeigt klar die Inspiration – und vielleicht sogar die Handschrift – von Plinio Corrêa de Oliveira, dessen grundlegender Text Revolution und Gegenrevolution gerade erschienen war“[18].

Ein erster Unterschied zwischen den vota der beiden brasilianischen Prälaten und jenen anderer Traditionalisten bestand darin, dass letztere – zu Recht – einzelne Irrtümer anprangerten, während erstere ein weites historisch-strategisches Panorama entwarfen, das vom Phänomen der „Revolution“ geprägt war. In diesem Gesamtbild sind alle Irrtümer miteinander verbunden, setzen sich gegenseitig voraus und verschärfen einander. Es hätte wenig genützt, einzelne Fehler zu bekämpfen, ohne deren Wurzel anzugreifen – eben die Revolution als Ganzes.

Ein weiterer Unterschied ist die Bedeutung, die kulturellen und sozialen Phänomenen beigemessen wird – dem fruchtbaren Boden, aus dem Irrtümer entstehen. Die vota der beiden brasilianischen Prälaten beschränkten sich nicht auf theologische und liturgische Fragen. Roy-Lysencourt kommentiert etwa die Kritik von Msgr. Sigaud an modernen Tänzen, Mode, Schönheitswettbewerben, Kino, unmoralischen Büchern usw[19]. Während Msgr. Mayer vorschlug, den Begriff der christlichen Zivilisation zu lehren. Roy-Lysencourt schreibt:

„In der Überzeugung, dass die Strukturen der Zivilgesellschaft zum Heil der Seelen beitragen oder es behindern können, schlug Msgr. Mayer vor, dass die Beschreibung einer zeitgenössischen katholischen Gesellschaft in die christliche Lehre aufgenommen wird“[20].

Ein weiterer großer Unterschied zu den vota anderer bedeutender Vertreter der konservativ-traditionalistischen Linie besteht darin, dass jene von Msgr. Sigaud und Msgr. Mayer „nicht nur die zu vermeidenden Irrtümer darstellten, sondern auch konkrete Wege zur Wiederherstellung der christlichen Gesellschaft vorschlugen“. Mit anderen Worten: Sie riefen zu einer Gegenrevolution auf[21].

„Der rote Faden ihrer vota“, so der kanadische Professor, „ist ein allgemeiner Aufruf zum gegenrevolutionären Kampf, für den sie vorschlugen, dass der Vatikan einen konkreten Aktionsplan vorlegen sollte“[22].

Der Autor nennt anschließend mehrere Initiativen während des Konzils, die auf die Inspiration von Plinio Corrêa de Oliveira zurückgeführt werden: etwa die Forderung nach der Weihe der Welt an das Unbefleckte Herz Mariens sowie die Forderung nach einer Verurteilung des Kommunismus:

„Die Brasilianer haben (…) eine Petition initiiert, die die Weihe der Welt an das Unbefleckte Herz Mariens verlangte, sowie eine erste Petition zur Verurteilung des Kommunismus“[23].

ZWEI INITIATIVEN

Plinio Corrêa de Oliveira stand am Ursprung zweier bedeutender Initiativen während des Konzils. Roy-Lysencourt schreibt:
„Die Brasilianer waren die Urheber einer Petition zur Weihe der Welt an das Unbefleckte Herz Mariens, die während der zweiten Zwischenperiode eingereicht wurde, sowie einer ersten Petition zur Verurteilung des Kommunismus, die am Ende der zweiten Sitzungsperiode vorgelegt wurde“[24].

Während des Konzils veröffentlichte Plinio Corrêa de Oliveira außerdem das Buch Die Freiheit der Kirche im kommunistischen Staat. Darin zeigte er, dass Katholiken keinen modus vivendi mit dem Kommunismus akzeptieren können, der den Verzicht auf die Verteidigung wesentlicher Punkte der katholischen Lehre – etwa das Eigentumsrecht – einschließt. Eine gegenteilige These wurde jedoch von mehreren Konzilsvätern mit Nachdruck vertreten.

Roy-Lysencourt berichtet unter Berufung auf de Mattei:
„Der Aufsatz, ins Spanische, Französische und Italienische übersetzt, wurde an die 2.200 Konzilsväter und an die 450 Journalisten aus aller Welt verteilt, die sich in Rom aufhielten. Sein Echo überschritt den Eisernen Vorhang“[25].

Das Buch wurde von Msgr. Castro Mayer Msgr. Pericle Felici, dem Generalsekretär des Konzils, überreicht, begleitet von einem Schreiben, in dem um „eine wertvolle Stellungnahme“ gebeten wurde[26].

Diese beiden Initiativen lösten – wie De Mattei und Roy-Lysencourt dokumentieren – erhebliche Unruhe im progressiven Lager aus, da sie einen auffälligen Widerspruch im Konzil offenlegten: Während es sich als „pastoral“ verstand, vermied es sorgfältig, die größte Bedrohung für das geistliche Leben der Gläubigen zu verurteilen – den Kommunismus.

Zu jener Zeit war das sogenannte Metz-Abkommen noch nicht bekannt, ein geheimes Abkommen, das 1962 zwischen dem Vatikan und dem Moskauer Patriarchat (UdSSR) geschlossen wurde. Demnach verpflichtete sich der Vatikan im Gegenzug zur Entsendung orthodoxer Beobachter zum Konzil, den Kommunismus nicht zu verurteilen. Die von Plinio Corrêa de Oliveira inspirierte Petition, die von 213 Konzilsvätern unterzeichnet wurde, drohte dieses Gleichgewicht zu gefährden.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass durch die Studien von Philippe Roy-Lysencourt, die auf jene von Roberto de Mattei und Benjamin Cowan folgen, die wichtige Rolle von Plinio Corrêa de Oliveira und der TFP in der traditionalistischen Reaktion während des Zweiten Vatikanischen Konzils immer deutlicher wird.