Edwin Benson
Die New York Times – diese Normalisiererin aller revolutionären Dinge – liefert ein weiteres Beispiel für den Abstieg der Welt in das Böse und die Unsicherheit. Diesmal geht es um das Thema „Das Zeitalter des Techno-Spiritualismus“. Der Artikel beginnt mit einem bewegenden Beispiel.
„Ein älterer Koreaner namens Mr. Lee, gekleidet in Blazer und Stoffhose, klammert sich an die Armlehnen seines Stuhls und lehnt sich zu seiner Frau hinüber. ‚Liebling, ich bin es‘, sagt er. ‚Es ist lange her.‘“
„‚Ich hätte nie gedacht, dass mir so etwas passieren würde‘, antwortet sie unter Tränen. ‚Ich bin gerade so glücklich.‘“
Mr. Lee ist tot. Seine Witwe spricht mit einem KI-gesteuerten Abbild von ihm, das an eine Wand projiziert wird.
Eine uralte Versuchung
Die Idee dahinter ist, dass Nutzer eine elektronische Darstellung einer Person besitzen können – einen sogenannten „Chatbot“. In diesem Fall versucht dieser Chatbot, den verstorbenen geliebten Menschen des Nutzers zu imitieren. Laut der New York Times macht es die Technologie möglich, mit den Toten zu interagieren. Natürlich spricht die zitierte Nutzerin in Wahrheit nur mit einem elektronischen Abbild ihres geliebten Menschen. Der Autor des Artikels stellt dies jedoch als eine Möglichkeit dar, mit der Trauer über den Verlust eines geliebten Menschen umzugehen und sich direkt mit einem Toten „wiederzuverbinden“.
Gott hat in Seiner unendlichen Weisheit der Menschheit die Fähigkeit verwehrt, mit den Toten in Verbindung zu treten. Er hat stets eine Kluft zwischen Lebenden und Toten aufrechterhalten – trotz aller Versuche von Okkultisten, diese Realität zu untergraben.
Technologie versucht das Unmögliche
Auch wenn es unmöglich ist, sich direkt mit geliebten Verstorbenen zu verbinden, nutzen viele Menschen Gegenstände, die mit ihnen in Verbindung stehen, um Erinnerungen hervorzurufen. Diese Praxis existiert schon seit Jahrhunderten.
Im 19. Jahrhundert etwa half die Fotografie den Menschen, sich an Verstorbene zu erinnern. Ein Jahrhundert später wurden Tonaufnahmen, Fotos, Heimvideos und andere technische Mittel über Jahrzehnte hinweg geschätzt – all das, was die jeweilige Zeit zu bieten hatte.
Doch selbst die besten dieser Technologien ermöglichten nur Erinnerungen. Ihr Gebrauch erkennt implizit an, dass eine normale Kommunikation – wie mit einem lebenden Verwandten oder Freund – nicht möglich ist.
Der Widerstand gegen menschliche Grenzen
Dennoch gibt es Menschen und Gruppen, die sich stets an Gottes Grenzen für die menschlichen Fähigkeiten stören. So entstand der Techno-Spiritualismus.
Die meisten Menschen, die den Einsatz solcher Chatbots befürworten – wie auch der Autor des New York Times-Artikels – argumentieren, dass es lediglich um psychologische Hilfe geht. In der Tat nutzen viele Menschen das Internet auf unterschiedlichste Weise, um die Grenzen der menschlichen Sterblichkeit zu durchbrechen.
Eine Internetsuche nach „Techno-Spiritualismus“ fördert eine ganze Reihe von Methoden zutage.
Förderer des Bösen
Das chinesische Internetunternehmen Sohu veröffentlichte etwa den Beitrag: „Techno-Spiritualismus erkunden: Kommunikation mit Verstorbenen im neuen Zeitalter der Technologie“. Sie sehen „einzigartige Chancen“ in der „Schnittstelle von Spiritualität und künstlicher Intelligenz“. Interessanterweise bezieht sich der Sohu-Artikel exakt auf die Interaktion zwischen Frau Lee und ihrem künstlichen Ehemann aus dem oben genannten New York Times-Beitrag. Die Technologie ermögliche nicht nur „Abschluss“, sondern erschaffe auch eine „fortlaufende Verbindung“. Diese Verbindung „bietet eine Brücke zwischen Vergangenheit und Gegenwart und zeigt den tief verwurzelten Wunsch der Menschheit, den Kontakt zu jenen aufrechtzuerhalten, die diese Welt verlassen haben.“ Das Ergebnis sei eine „kraftvolle Verschmelzung von Technologie und menschlicher Emotion“.
Natürlich zeigt die aktuelle Kontroverse um TikTok, dass die chinesische Regierung bereitwillig scheinbar harmlose „Apps“ nutzt, um riesige Mengen an Informationen zu sammeln. Zweifellos würde ein „Gespräch“ wie das zwischen der Trauernden und dem Pseudo-Verstorbenen Informationen enthalten, die für die Kommunistische Partei Chinas nützlich wären – egal, ob Frau Lee sich in China oder anderswo befindet.
Gott vom Thron stoßen
Philip Butlers Essay aus dem Jahr 2022 mit dem Titel „Digital Spirituality as a Technology of Resistance“ bewegt sich auf einer völlig anderen Ebene. Dr. Butler trägt den Titel „Assistant Professor of Theology and Black Posthuman Artificial Intelligence Systems“ an der Iliff School of Theology in Denver, die der United Methodist Church angegliedert ist.
Ein kurzes Zitat aus Dr. Butlers Artikel genügt:
„[D]ie Aufrechterhaltung der Evolution eines beliebigen Systems (einschließlich biologischer Systeme) angesichts der Variabilität sich ständig verändernder Umwelten ist eine Form des Widerstands. Den Tod und den Zerfall zu vermeiden, ist Widerstand.“ (Hervorhebung im Original)
Angesichts des Erscheinungsjahres des Essays ist anzunehmen, dass Dr. Butler „Widerstand“ im Sinne der Black-Lives-Matter-Bewegung meint. Aber wie genau soll die Vermeidung des Todes ein Widerstand gegen ein politisches oder gesellschaftliches System sein? Für den Gläubigen ist der Tod der Beginn der Reise aus dieser unvollkommenen Welt ins Paradies. In Wirklichkeit richtet sich Dr. Butlers „Widerstand“ gegen Genesis 3,19:
„Im Schweiße deines Angesichts wirst du dein Brot essen, bis du zurückkehrst zur Erde, denn von ihr bist du genommen. Denn Staub bist du, und zum Staube wirst du zurückkehren!“
Homo, der vorgibt, Gott zu sein
Ein Großteil dieser Debatte begann mit Yuval Noah Hararis Buch von 2017: „Homo Deus: Eine Geschichte von Morgen“. Der Titel verkündet bereits die Häresie, dass der Mensch selbst Gott werden könne. Laut der Beschreibung auf Amazon wurde dieses Buch unter anderem von Barack Obama und Bill Gates lobend empfohlen. Es behandelt ausführlich eine Ideologie namens „Techno-Religion“, eine enge Verwandte des Techno-Spiritualismus. Die Zusammenfassung auf Shortform wirkt geradezu erschreckend:
„Techno-Religion ist eine humanistische Ideologie, in der Technologie – nicht Gott oder andere theistische Konzepte – als Mittel dient, um das menschliche Streben nach Sinn und spiritueller Erlösung zu erfüllen.“
In seiner Rezension von Homo Deus erläutert John Horvat, Autor von Return to Order, weiter:
„Seine zentrale These ist, dass alles Leben auf bloße chemische Reaktionen und Algorithmen reduziert werden kann. Er sagt klar: ‚Organismen sind Algorithmen.‘ Er behauptet weiter, es gäbe keine Seele, keinen freien Willen, keine einheitliche Identität und kein ewiges Ziel. Es gibt keinen Gott, und die Technologie wird es uns ermöglichen, unsere eigene ‚Unsterblichkeit, ewige Glückseligkeit und Göttlichkeit‘ zu erschaffen. ‚Ihr werdet sein wie Gott‘ – das ist das Versprechen unserer neuesten technologischen Errungenschaften.“
„Hier frustriert die Technologie nicht nur, indem sie Angst verursacht, sondern indem sie dem Zweck widerspricht, zu dem wir geschaffen wurden. Indem wir uns selbst neu erschaffen, reißen wir Gott Seinen Platz vom Thron.“
Wird Gott eingreifen?
In Genesis 11,1–9 wird der erste überlieferte Versuch der Menschheit geschildert, sich Gott gleichzustellen: der Bau des Turms von Babel. Um diese erste proto-revolutionäre Tat zu beenden, sah Gott sich gezwungen, „ihre Sprache zu verwirren, damit keiner mehr die andere Rede versteht“. Daraufhin „zerstreute Er sie über die ganze Erde“.
Wie viel strenger wird Gott handeln, wenn dieser neue Versuch, Ihn zu verdrängen, weiter an Einfluss gewinnt? Es könnte furchtbar werden. Doch vielleicht ist das größere Unheil sogar das, dass Er die Menschheit sich selbst überlässt.
Quelle: tfpstudentactioneurope.org
Foto: Pixabay