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Die Gläubigen haben das volle Recht, sich gegen liturgische Aggressionen zu verteidigen – auch wenn sie vom Papst kommen

José Antonio Ureta

Mit einem Federstrich unternahm Papst Franziskus konkrete Schritte, um den lateinischen Ritus der Heiligen Messe, der in seiner Wesensform seit dem hl. Damasus Ende des 4. – mit Hinzufügungen des hl. Gregorius dem Großen Ende des 6. Jahrhunderts — bis zur Verkündigung des Missale von 1962 durch Johannes XXIII. in Kraft war. Die Absicht, die Anwendung dieses uralten Ritus bis zu seiner Auslöschung schrittweise einzuschränken, geht aus dem Begleitbrief des Motu proprio Traditionis Custodes hervor, in dem der amtierende Papst die Bischöfe der ganzen Welt auffordert, „darauf hinzuarbeiten, dass man zu einer einheitlichen Zelebrationsform zurückkehrt“ mit den Messbüchern von Paul VI. und Johannes Paul II., die „die einzige Ausdrucksform der lex orandi des römischen Ritus“ sind. Die praktische Konsequenz ist, dass Priester des lateinischen Ritus nicht mehr das Recht haben, die traditionelle Messe zu feiern. Dies können sie nur mit Erlaubnis des Bischofs – und die Neugeweihten nur mit Erlaubnis des Heiligen Stuhls!

Die offensichtliche Frage, die sich angesichts dieser drastischen Maßnahme stellt, lautet: Hat ein Papst die Befugnis, einen Ritus aufzuheben, der in der Kirche seit 1400 Jahren in Kraft ist und dessen wesentliche Elemente aus apostolischer Zeit stammen? Denn wenn der Stellvertreter Christi einerseits die plena et suprema potestas in Angelegenheiten hat, die die „in der ganzen Welt verbreitete Disziplin und Leitung der Kirche“ betreffen[1], wie es das I. Vatikanische Konzil lehrt, muss er andererseits die universellen Bräuche der Kirche in liturgischen Angelegenheiten respektieren.

Die entscheidende Antwort findet sich im Paragraph 1125 des Katechismus der Katholischen Kirche, der von Johannes Paul II. veröffentlicht wurde: „Darum darf kein sakramentaler Ritus nach dem Belieben des Amtsträgers oder der Gemeinde abgeändert oder manipuliert werden. Selbst die höchste Autorität der Kirche kann die Liturgie nicht nach Belieben ändern, sondern nur im Glaubensgehorsam und in Ehrfurcht vor dem Mysterium der Liturgie“.[2]

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In seinem Kommentar zu diesem Text schrieb der damalige Kardinal Joseph Ratzinger: „Es scheint mir sehr wichtig, dass der Katechismus, indem er die Grenzen der Macht der obersten Autorität der Kirche in Bezug auf die Reform erwähnt, auf das Wesen des Primats aufmerksam macht, wie von den Vatikanischen Konzilen I und II betont: Der Papst ist kein absoluter Monarch, dessen Wille Gesetz ist, sondern der Hüter der authentischen Tradition und daher der erste, der den Gehorsam garantiert. Er kann nicht tun, was er will, und gerade deshalb kann er sich denen widersetzen, die tun und lassen wollen, was sie wollen. Das Gesetz, an das er sich halten muss, ist kein Handeln ad libitum, sondern Glaubensgehorsam. Daher hat er vor der Liturgie die Rolle eines Gärtners und nicht eines Technikers, der neue Maschinen baut und die alten wegwirft. Der „Ritus“, d. h. die im Glauben und Leben der Kirche reifende Form der Feier und des Gebets, ist eine verdichtete Form der lebendigen Tradition, in der die Sphäre des Ritus den ganzen Glauben und das Gebet zum Ausdruck bringt. Auf diese Weise wird zugleich die Gemeinschaft zwischen den Generationen und die Gemeinschaft mit denen, die vor und nach uns beten, erlebbar. Somit ist der Ritus wie ein Geschenk an die Kirche, eine lebendige Form der parádosis.“[3] [Griechischer Begriff, der 13 Mal in der Bibel verwendet wird und mit Tradition, Belehrung, Überlieferung übersetzt werden kann.]

In seinem ausgezeichneten Werk Die Reform der römischen Liturgie schreibt Msgr. Klaus Gamber, der von Kardinal Joseph Ratzinger als einer der größten Liturgen des 20. Jahrhunderts gilt, entwickelt diesen Gedanken. Er geht von der Beobachtung aus, dass die Riten der katholischen Kirche, als Ausdruck im Sinne von obligatorischen Gottesdiensten verstanden, definitiv auf Unseren Herrn Jesus Christus zurückgehen, sich aber allmählich ab dem allgemeinen Gebrauch entwickelt und differenziert haben und später durch die kirchliche Autorität bestätigt worden sind.

Aus dieser Realität zieht der angesehene deutsche Liturge folgende Schlussfolgerungen:

  1. „Wenn der Ritus aus allgemeinem Brauch entstanden ist – und darüber besteht kein Zweifel für jeden, der mit der Geschichte der Liturgie vertraut ist – kann er nicht in seiner Gesamtheit neugeschaffen werden“. Dies geschah noch nicht einmal zu Beginn der Kirche, da „sich auch die liturgischen Formen der jungen christlichen Gemeinden nach und nach vom jüdischen Ritus trennten“.
  2. „Da sich der Ritus im Laufe der Zeit entwickelt hat, wird er auch in Zukunft dasselbe tun können. Aber diese Entwicklung muss die Zeitlosigkeit jedes Ritus berücksichtigen und auf organische Weise (…) ohne Bruch mit der Tradition und ohne direktives Eingreifen der kirchlichen Autorität durchgeführt werden. Diese Autoritäten hatten in den Plenar- oder Provinzräten kein anderes Anliegen, als Unregelmäßigkeiten bei der Ausübung des Ritus zu vermeiden“.
  3. „In der Kirche gibt es mehrere eigenständige Riten. Im Westen gibt es neben dem römischen Ritus den (schon verschwundenen) gallikanischen, ambrosianischen und mozarabischen Ritus; im Osten unter anderem die byzantinischen, armenischen, syrischen und koptischen Riten. Jeder dieser Riten durchlief eine autonome Entwicklung, in deren Verlauf sich ihre spezifischen Besonderheiten herausgebildet haben. Deshalb kann man nicht einfach Elemente dieser verschiedenen Riten untereinader austauschen.“
  4. „Jeder Ritus bildet eine homogene Einheit. Also bedeutet die Änderung einer seiner wesentlichen Bestandteile die Zerstörung des gesamten Ritus. Genau dies geschah zum ersten Mal in der Reformationszeit, als Martin Luther den Messkanon verschwinden ließ und verband den Bericht der Einsetzung (der Eucharistie) direkt mit der Austeilung der Kommunion“.
  5. „Die Rückkehr zu primitiven Formen bedeutet in Einzelfällen nicht, dass der Ritus geändert wurde, und tatsächlich ist diese Rückkehr in gewissen Grenzen möglich. Auf diese Weise gab es keinen Bruch mit dem traditionellen römischen Ritus, als der heilige Papst Pius X. den gregorianischen Gesang in seiner ursprünglichen Form wieder herstellte“.[4]

Der angesehene Gründer des Theologischen Instituts Regensburg fährt fort: „Während die Revision von 1965 den traditionellen Ritus intakt ließ (…), wurde mit dem ‚Ordo‘ von 1969 ein neuer Ritus geschaffen“[5], den er ritus modernus nennt, da „es nicht ausreicht, von einer Kontinuität des römischen Ritus zu sprechen, wenn im neuen Missale gewisse Teile des vorherigen erhalten blieben“.[6]

Um dies von einem streng liturgischen Standpunkt aus zu beweisen[7] – da schwerwiegende theologische Fehler, wie die Abwertung des Opfer- und Sühnecharakters der Messe, einen gesonderten Artikel verdienen würden – genügt es, das zu zitieren, was Prof. Roberto de Mattei zusammengefasst über diese wahre liturgische Verwüstung schreibt:

„Während der (jüngsten) Reform wurden nach und nach eine ganze Reihe von Neuerungen und Varianten eingeführt, von denen einige weder vom Konzil noch von der Konstitution Missale Romanum von Paul VI. vorgesehen waren. Das quid novum kann sich nicht darauf beschränken, Latein durch die Landessprachen zu ersetzen. Es besteht auch in dem Wunsch, den Altar als „Tisch“ zu begreifen, um den Aspekt des Mahles statt des Opfers zu betonen; in der celebratio versus populum, die die celebratio versus Deum ersetzt, mit der Folge, die Feier in Richtung Osten zu verdrängen, d.h. zu Christus, der durch die aufgehende Sonne symbolisiert wird; in Abwesenheit von Stille und Meditation während der Zeremonie und in der Theatralik der Feier, oft begleitet von Gesängen, die dazu neigen, eine Messe zu entweihen, in der der Priester oft auf die Rolle des „Vorsitzenden der Versammlung“ reduziert wird; in der Hypertrophie der Liturgie des Wortes in Bezug auf die eucharistische Liturgie; im „Zeichen“ des Friedens, das die Kniebeugen des Priesters und der Gläubigen ersetzt, als symbolische Aktion des Übergangs von der vertikalen zur horizontalen Dimension der liturgischen Handlung; in der Heiligen Kommunion, die von den Gläubigen stehend und in der Hand empfangen wird; beim Zugang der Frauen zum Altar; in der Konzelebration, die zur „Kollektivierung“ des Ritus neigt. Es besteht vor allem und zuletzt in der Änderung und Ersetzung der Gebete des Offertoriums und des Kanons. Insbesondere die Streichung der Worte mysterium fidei aus der Wandlungsformel kann, wie Kardinal Stickler bemerkt, als Symbol der Entmystifizierung und damit der Humanisierung des zentralen Kerns der Heiligen Messe angesehen werden“.[8]

Die größte liturgische Revolution fand tatsächlich im Offertorium und im Kanon statt. Das traditionelle Offertorium, das das unblutige Opfer der Wandlung vorbereitete und vorwegnahm, wurde durch das Beràkhôth des Kiddusch, d.h. durch die Segnungen des Passahmahls der Juden, ersetzt. Pater Pierre Jounel vom Pastoralen Liturgiezentrum und dem Höheren Liturgieinstitut in Paris, einer der Spezialisten des Consilium, das die liturgische Reform vorbereitet hat, beschrieb in der Zeitung La Croix die grundlegenden Elemente der Reform der Eucharistischen Liturgie: „Die Schaffung von drei neuen Eucharistischen Hochgebeten, als es bis dahin nur eines gab, das Eucharistische Hochgebet I, das seit dem 4. Jahrhundert im römischen Kanon verankert ist. Das zweite stammt aus dem Eucharistischen Hochgebet des Hl. Hippolyt (3. Jh.), wie es Ende des 19. Jh. in einer äthiopischen Fassung entdeckt wurde. Das Dritte wurde vom Schema der östlichen Liturgien inspiriert. Das Vierte wurde in einer Nacht von einem kleinen Team um P. Gelineau erarbeitet“.[9]

Der bereits erwähnte P. Joseph Gelineau S.J. täuschte sich nicht, als er die Reform enthusiastisch begrüßte und erklärte: „In der Tat, es ist eine andere Liturgie der Messe. Es muss unverblümt gesagt werden: Der römische Ritus, wie wir ihn kannten, existiert nicht mehr, er wurde zerstört“.[10]

Wie will dann Papst Franziskus in seinem jüngsten Brief an die Bischöfe bekräftigen, dass „wer mit Andacht nach der vorherigen Form der Liturgie zelebrieren möchte, wird keine Schwierigkeiten haben, im gemäß der Absicht des Zweiten Vatikanischen Konzils erneuerten Römischen Messbuch alle Elemente des Römischen Ritus zu finden, besonders den Römischen Kanon, der eines der charakteristischsten Elemente darstellt“? Es scheint eine Ironie zu sein, die so bitter klingt wie der Titel des Motu Proprio, Wächter der Tradition

Wenn der Novus Ordo Missae keine bloße Reform ist und einen solchen Bruch mit dem traditionellen Ritus bedeutet, kann die Feier dieses Ritus nicht verboten werden, wie Msgr. Klaus Gamber wiederholt: „Es gibt kein einziges Dokument, nicht einmal der Codex Iuris Canonici, das ausdrücklich besagt, dass der Papst als oberster Hirte der Kirche das Recht hat, den traditionellen Ritus abzuschaffen. Es wird auch nirgendwo erwähnt, dass er das Recht hat, eigenständige liturgische Bräuche zu ändern. Im vorliegenden Fall ist dieses Schweigen von großer Bedeutung. Die Grenzen der plena et suprema potestas des Papstes sind klar festgelegt. Es ist unbestreitbar, dass der Papst in dogmatischen Fragen an der Tradition der Universalkirche festhalten muss und damit, so Vinzenz von Lérins, an dem, was immer, überall und von allen geglaubt wurde (quod semper, quod ubique, quod ab omnibus). Mehrere Autoren weisen ausdrücklich darauf hin, dass es daher nicht im Ermessen des Papstes liegt, den traditionellen Ritus abzuschaffen“.[11]

Außerdem, wenn er es doch tun würde, würde er Gefahr laufen, sich von der Kirche zu trennen. Msgr. Gamber schreibt in der Tat, dass „der berühmte Theologe Suarez (+ 1617) unter Bezugnahme auf ältere Autoren wie Caetano (+ 1534) denkt, der Papst wäre schismatisch, wenn er nicht, wie es seine Pflicht ist, die Einheit und die Verbindung mit dem ganzen Leib der Kirche zu wahren, wenn er zum Beispiel, die ganze Kirche exkommunizieren würde oder wenn er alle von der apostolischen Tradition bestätigten Riten ändern wollte“.[12]

Um wahrscheinlich dieses Risiko zu vermeiden, erklärten acht der neun Kardinäle – in der von Johannes Paul II. 1986 ernannten Kommission zur Prüfung der Anwendung des Indults von 1984 –, dass Paul VI. die alte Messe tatsächlich nicht verboten hatte. Mehr noch, auf die Frage: „Kann ein Bischof heute einem Priester in einer regulären Situation verbieten, eine Tridentinische Messe zu feiern?“[13] stellte Kardinal Stickler fest, dass „die neun Kardinäle einstimmig sagten, dass kein Bischof das Recht habe, einem katholischen Priester zu verbieten die Tridentinische Messe zu feiern. Es gibt kein offizielles Verbot, und ich glaube nicht, dass der Papst ein offizielles Verbot erlassen wird.“[14]

Papst Franziskus hat jedoch im motu proprio Traditionis Custodes die Bischöfe ermächtigt, diese Feier zu verbieten. So, dass die Bischofskonferenz von Costa Rica sich beeilte, kollektiv zu dekretieren, dass „die Verwendung des Missale Romanum von 1962 oder einer der Liturgieausdrücke vor 1970 nicht gestattet ist“, so dass „kein Priester berechtigt ist, nach der alten Liturgie weiterhin Messen zu feiern“.[15]

Für alle oben genannten Punkte stimmen wir voll und ganz den Schlussfolgerungen von P. Francisco José Delgado zu: „Ich denke, es ist jetzt am klügsten, die Wahrheit über perverse Gesetze mit Ruhe zu verteidigen. Der Papst kann die Tradition nicht per Dekret ändern oder sagen, dass die Liturgie nach dem Zweiten Vatikanum der einzige Ausdruck der lex orandi im römischen Ritus ist. Da dies falsch ist, ist die Gesetzgebung, die sich aus diesem Grundsatz ergibt, ungültig und sollte nach der katholischen Moral nicht eingehalten werden, was keinen Ungehorsam bedeutet“.[16]

Um zu verstehen, dass die päpstliche Autorität und Unfehlbarkeit Grenzen haben und die Gehorsamspflicht nicht absolut ist, ist es nicht erforderlich, über besondere Kenntnisse der Ekklesiologie zu verfügen. Zahlreiche Gelehrte der besten Art erkennen ausdrücklich die Legitimität des öffentlichen Widerstands gegen falsche Entscheidungen oder Lehren von Pastoren, einschließlich des Papstes, an. Sie wurden häufig in der Studie von Arnaldo Xavier da Silveira mit dem Titel „Öffentlicher Widerstand gegen Entscheidungen der kirchlichen Autorität“[17] zitiert, die im August 1969 von der Zeitschrift Catolicismo veröffentlicht wurde.

Im vorliegenden Fall ist es zulässig, das Motu proprio von Papst Franziskus nicht nur „nicht zu beachten“, sondern sich nach dem Vorbild des hl. Paulus sogar seiner Anwendung zu widerstehen (Gal 2, 11). Es geht nicht darum, die päpstliche Autorität in Frage zu stellen, zu der unsere Liebe und Verehrung immer wachsen muss. Es ist die Liebe zum Papsttum selbst, die uns dazu bringen muss, Traditionis Custodes zu enthüllen, weil es versucht, den ältesten und ehrwürdigsten Ritus des katholischen Gottesdienstes, bei dem alle Gläubigen das Recht haben, sich zu tränken, diktatorisch zu beseitigen.

Der berühmte Theologe Francisco de Vitoria (1483-1486) bemerkt: „Von Natur aus ist es rechtmäßig, Gewalt durch Gewalt abzuwehren“. Nun wendet der Papst mit solchen Anordnungen und Dispensen Gewalt an, weil er, wie oben bewiesen, gegen das Gesetz handelt. Daher ist es erlaubt, ihm zu widerstehen. Wie Caetano bemerkt, „bejahen wir all dies nicht in dem Sinne, dass es jemandem obliegt, Richter des Papstes zu sein oder Autorität über ihn zu haben, sondern in dem Sinne, dass es erlaubt ist, sich zu verteidigen. Tatsächlich hat jeder das Recht, einer ungerechten Handlung zu widerstehen, zu versuchen, sie zu verhindern und sich zu verteidigen.“[18]

Das Beispiel des entschlossenen Widerstands, jedoch durchdrungen von Verehrung und Respekt für den Papst, durch das die Katholiken nun ihre eigene Reaktion ableiten können, ist die Widerstandserklärung an Papst Paul VI. von Plinio Corrêa de Oliveira mit dem Titel „Die Entspannungspolitik des Vatikans gegenüber kommunistischen Regierungen – Für die TFP: sich enthalten? oder widerstehen?“. In ihrem entscheidenden Absatz heißt es:

„Das Band des Gehorsams gegenüber dem Nachfolger Petri, das wir niemals zerreißen werden, das wir aus tiefster Seele lieben, dem wir unsere beste Liebe widmen, dieses Band küssen wir im Augenblick selbst, in dem wir, durch den Schmerz zermalmt, unsere Stellung bekräftigen. Und kniend, den Blick mit Verehrung auf das Bild Seiner Heiligkeit Papst Pauls VI. geheftet, bringen wir ihm unsere vollkommene Treue zum Ausdruck.

In diesem kindlichen Akt sagen wir dem Hirten der Hirten: Unsere Seele gehört Euch, unser Leben gehört Euch. Befehlt uns, was Ihr wollt! Befehlt uns nur nicht, dass wir die Arme verschränken vor dem roten Wolf, der uns angreift! Dem widersetzt sich unser Gewissen.“[19]


1 Siehe Denz.-Rahner 1827.

2 Katechismus der Katholischen Kirche, Nr. 1125,

3 Joseph Ratzinger, “The Organic Development of the Liturgy,” 30 Days (2004) no. 12

4 Klaus Gamber, Die Reform der Römischen Liturgie: ihre Probleme und Hintergrund

5 Ebda

6 Ebda

7 Ernste theologische Irrtümer im ritus modernus wie die Herabstufung des Opfer- und Versöhnungscharakters der Messe in einem gesonderten Artikel.

8 Roberto de Mattei, “Considérations sur la réforme liturgique,” (Text vorgetragen auf dem Liturgischen Kongress in Fontgombault, 22-24 Juli 2001, in Anwesenheit von Joseph Kardinal Ratzinger.)

9 Siehe La Croix, 28. April 1999, 19

10 Joseph Gelineau, Demain la liturgie: Essai sur l’évolution des assemblées chrétiennes (Paris: Éditions du Cerf, 1977), zitiert in Cristophe Geoffroy et Philippe Maxence, “Enquête sur la messe traditionnelle,” La Nef hors série no. 6:51–52

11 Gamber, Die Reform der Römischen Liturgie, 35

12 Ebda

13 John Vennari, “Traditional Mass Never Forbidden: Cardinal Stickler Confirms,” Catholic Family News (Feb. 1998)

14 Kardinal Sticklers Stelungnahme wurde zuerst veröffentlicht in The Latin Mass und were wiedergegeben vom französischen Magazin La Nef, Nr. 53, September 1995

15 Conferencia Episcopal de Costa Rica, “ Mensaje de los Obispos de la Conferencia Episcopal de Costa Rica con relación al Motu Proprio del Papa Francisco sobre la liturgia anterior a la Reforma de 1970” (19 Juli  2021) Nr. 3 a.–b

16 Walter Sánchez Silva, “Sacerdotes se pronuncian tras restricciones del Papa a Misa tradicional en latín,” ACI Prensa, July 17

17 Siehe Arnaldo Vidigal Xavier da Silveira, “Resistência Pública a Decisões da Autoridade Eclesiástica,” Catolicismo, no. 244 (Aug. 1969),

18 Werke von Francisco de Vitoria, 486–7, zitiert in Xavier da Silveira, Can Documents of the Magisterium, 134.

19 Plinio Corrêa de Oliveira, “A política de distensão do Vaticano com os governos comunistas—Para a TFP: omitir-se? ou resistir? (Folha de S. Paulo, Apr. 10, 1974)

Quelle: p-c-o.blogspot.com

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