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Synodennväter verachten die Forderungen amazonischer Katholiken

Stellungnahme des IPCO zum Schlussbericht der Amazonassynode

 

Am 4. Oktober, dem Vorabend der Eröffnung der Sonderversammlung der Bischofssynode für das gesamte Amazonasgebiet, überreichten Vertreter des Instituts Plinio Corrêa de Oliveira (IPCO) – São Paulo. Brasilien – dem Synodensekretariat offiziell eine „Petition an die Synodenväter für ein christliches und gedeihliches Amazonien (statt eines riesigen, grünen Slums, der in Stammesghettos unterteilt ist)“.

Das Dokument wurde von mehr als 20.000 Einwohnern des brasilianischen, ecuadorianischen und peruanischen Amazonas unterzeichnet, deren Unterschriften junge IPCO-Freiwillige während ihrer Schulferien in den Straßen der wichtigsten Städte der Amazonasländer in öffentlichen Kampagnen gesammelt haben.

Das Schlussdokument (SD) der Synodenversammlung behandelte keine der Bitten und Forderungen, die die Amazonasbevölkerung respektvoll gestellt hatte. Stattdessen wurden die Behauptungen internationaler Gruppen zur Förderung der Umweltpsychose und einer Minderheit indigener Militanter, die vom Pan-Amazon Ecclesial Network / Red Eclesial Panamazonica (REPAM) nach Rom gebracht wurden, berücksichtigt.

In Anerkennung des Einflusses dieser ideologischen Öffentlichkeitslobby begrüßen die Synodenväter bereits im ersten Absatz des Abschlussdokuments die „bemerkenswerte Präsenz von Menschen aus der Amazonaswelt, die verschiedene Unterstützungsaktionen organisiert haben“ und die „massive Präsenz der internationalen Medien“ (SD Nr. 1).

Während die Unterzeichner der IPCO-Petition die Synode aufforderten, „Gott für die Evangelisierung der Missionare und das zivilisatorische Handeln der Kolonialherren zu danken, die die Vorteile des Fortschritts gebracht haben“ (Petition Nr. 1), prangerten die Synodenväter „die militärische, politische und kulturelle Kolonisierung“ an, die durch „Gier und Ehrgeiz der Eroberer motiviert war“ (SD Nr. 15), bezeichneten „den Einfluss der westlichen Zivilisation“ als negativ (SD Nr. 14), und noch schlimmer, gaben an, „die Verkündigung Christi oft in Zusammenarbeit mit Mächten, die die Ressourcen ausbeuteten und die Bevölkerung unterdrückten“ durchführten (SD Nr. 15). All dies widerspricht der historischen Wahrheit und ist eine Beleidigung für die heldenhaften Missionare, die eines des größten Missionsepos seit der Gründung der Heiligen Mutter Kirche vollbracht haben.

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Darüber hinaus haben die Synodenväter praktisch auf die Bekehrung der noch heidnischen Ureinwohner verzichtet, indem sie erklärt haben, dass „ein ökumenischer, interreligiöser und interkultureller Dialog als unverzichtbarer Weg der Evangelisierung angenommen werden muss“ (SD Nr. 24) und dass die Kirche eine „kulturelle Bekehrung“ durchlaufen muss“ und sich auf die Verkündigung der Guten Nachricht darauf beschränken muss, „anwesend zu sein, die Werte der Einheimischen zu achten und anzuerkennen, Inkulturation und Interkulturalität zu leben und zu praktizieren“ (SD Nr. 41). Die Synodenväter geben ihre traditionelle Mission kategorisch auf: „Wir lehnen eine Evangelisierung im Kolonialstil ab. Die Verkündigung der Frohen Botschaft von Jesus setzt voraus, dass die Samen des Wortes, die bereits in den Kulturen vorhanden sind, erkannt werden. Die Evangelisierung, die wir heute für den Amazonas vorschlagen, ist die inkulturierte Verkündigung, die interkulturelle Prozesse auslöst“ (SD Nr. 55).

Anstatt den „Schmerzensschrei der Menschen zu hören angesichts der Gefahr, dass der Amazonas in einen unermesslichen grünen Slum verwandelt wird“ (Petition 5), mischten sich die Synodenväter unpassenderweise in wissenschaftliche Angelegenheiten ein, für die sie kein göttliches Mandat oder fachliche Kompetenz haben (ein offensichtliches Zeichen von „Klerikalismus“). Dementsprechend erklärten sie fälschlicherweise, dass die Entwaldung „fast 17% des gesamten Amazonaswaldes betrifft und das Überleben des gesamten Ökosystems gefährdet“ (SD Nr. 11); dass „die Amazonasregion für die Verteilung der Niederschläge in den Regionen Südamerikas von wesentlicher Bedeutung ist“ (SD Nr. 6) und dass „die Entwicklung einer Energiepolitik, die die Kohlendioxidemissionen (CO2) und andere klimawandelbedingte Gase drastisch reduziert, dringend benötigt wird“ (SD Nr. 77).

Darüber hinaus beschreibt das Abschlussdokument eine vermeintliche „dramatische Zerstörungssituation, die den Amazonas betrifft“, dessen Dschungel angeblich sich „in rasender Geschwindigkeit in den Tod“ befindet, was zum „Verschwinden des Territoriums und seiner Bewohner, insbesondere der indigenen Völker“ führen wird (SD Nr. 2). Es sei angeblich das Ergebnis der „Aneignung und Privatisierung von Naturgütern“ und den sogenannten „nicht nachhaltigen Megaprojekten“, wie „Elektrizitäts-Wasserkraftwerke, Konzessionen zur Waldrodung, Monokulturen, Straßen, Wasserstraßen, Eisenbahnen sowie Bergbau- und Ölprojekten“ (SD Nr 10), die sich aus dem aktuellen „Wirtschaftsmodell der räuberischen und ökozidalen Entwicklung“ (SD Nr. 46) und dem „räuberischen Extraktivismus, der eine logische Folge der Habgier des vorherrschenden technokratischen Paradigmas ist.“ (SD Nr. 67)

Die Synodenväter halten für notwendig eine „individuelle und gemeinschaftliche ökologische Umkehr, die eine integrale Ökologie gewährleistet“ (SD Nr. 73), indem wir ein „einfaches und nüchternes Leben“ übernehmen (FD Nr. 17) und eine „Änderung unserer Ernährungsgewohnheiten (Übermaß an Verzehr von Fleisch und Fisch/Schalentieren) in eine nüchternere Lebensweise“ einleiten (FD Nr. 84).

Anstatt die „neo-heidnischen Ideologien strikt abzulehnen“, die „ein verzerrtes Konzept des Respekts vor der Natur“ verbreiten (Petition Nr. 2), bekräftigt das Schlussdokument der Synode die Notwendigkeit, „Flüsse und Wälder, die heilige Räume sind, als Quellen des Lebens und der Weisheit zu erhalten“ (FD Nr. 80) und dass sich das Leben der amazonischen Gemeinschaften „in dem Glauben und den Riten widerspiegelt, die das Handeln der vielbenannten göttlichen Geister mit und auf dem Territorium mit und in Bezug auf die Natur betreffen.“ (SD Nr. 14). Ebenso wird das „gute Leben“ indigener Völker (sic!) durch eine Existenz charakterisiert, dass sie „in Harmonie mit sich selbst, mit der Natur, mit den Menschen und mit dem höchsten Wesen“ stehen, da „es eine Interkommunikation zwischen dem gesamten Kosmos gibt, wo es  weder Ausschließer noch Ausgeschlossene gibt. … Ein solches Verständnis des Lebens ist gekennzeichnet durch die Verbindung und Harmonie der Beziehungen zwischen Wasser, Territorium und Natur, Gemeinschaftsleben und -Kultur, Gott und den verschiedenen spirituellen Kräften“ (SD Nr. 19).

Anstatt „die kommunistisch-tribalistische Utopie“ der Befreiungstheologie (Petition Nr. 3) abzulehnen, erklärten die Synodenväter, dass „die indianische Theologie, die Theologie mit amazonischem Gesicht und Volksfrömmigkeit bereits Reichtümer der indigenen Welt, ihrer Kultur und Spiritualität sind“  (SD Nr. 54) und dass „Ökotheologie, Schöpfungstheologie, indigene Theologien und ökologische Spiritualität“ in die akademischen Lehrpläne der Priesterausbildung mit amazonischem Gesicht aufgenommen werden müssen (SD Nr. 108).

Das IPCO beklagt die Tatsache, dass die Synodenväter, anstatt ihre Seelen für die letzte Bitte der Petition zu öffnen – dass die Heilige Jungfrau die katholische Einheit und die Berufung der amazonischen Nationen wahren möge -, unter Einfluss unternatürlicher Dünste geantwortet haben, die von der Pachamama-Figur in der Synodenhalle ausströmten und die in Götzenzeremonien in den vatikanischen Gärten und in der Kirche Santa Maria in Transpontina verehrt wurde. Da sie keine klare Erklärung abgegeben haben, um dieses beispiellose Ereignis zu bedauern, haben sie auch den tiefgreifenden Schock ignoriert, den Gläubige in der ganzen Welt verspürt haben.

Das IPCO hofft, dass Papst Franziskus in der angekündigten post-synodalen Apostolischen Ermahnung die oben angeführten Fehler und die ekklesiologische Revolution ablehnen wird, die das Schlussdokument mit seinen Vorschlägen befürwortet: offizielle, breite und rotierende kirchliche Dienste Laien beider Geschlechter zu gewähren, Frauen die Lektoren- und Acolyteendienste zu öffnen, und die Priesterweihe von verheirateten Gemeindeleitern zu autorisieren.

São Paulo, am 30. Oktober 2019

Institut Plino Corrêa de Oliveira

Die Österreichische Gesellschaft zum Schutz von Tradition, Familie und Privateigentum (TFP) schließt sich mit dem Institut Plinio Correa de Oliveira und ähnlichen Schwesterorganisationen weltweit zusammen, um die Ergebnisse der Pan-Amazonas-Synode zu bedauern, die eine ekklesiologische Revolution innerhalb der Kirche darstellen. Die obigen Beobachtungen unterstreichen unsere Bedenken und die zahlloser Katholiken in Europa, der Amazonasregion und der Welt.

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